[其他] 关公崇拜给潮汕带来什么样的影响？

关公崇拜是在战乱正急的时候落脚在潮州的。万历年间和入清以后，皇帝提倡尊奉关帝，对地方官员建庙的积极性，也是一种促动。民间建私庙，在清代之前还少，到了清代就变得常见了。关公崇拜在潮汕的扩散，究竟给潮汕带来什么样的影响？

战争与关公崇拜

关公开始是以战神的面貌在本地出现的。16世纪中期以后，有百余年的时间，潮州社会基本处在战争的摧残之中。就在这段时间里，关公崇拜在本地百姓心里扎了根。

潮汕地区关公崇拜的滥觞，据说还可以前推到元代至正年间。潮阳新街城隍巷口，建了一座“勇义行祠”，这座祠堂到明朝永乐年间，还由知县重修过。大概当时天下太平，百姓们对这位以勇武著称的神明不感兴趣，庙宇不久又荒废了。

到隆庆元年(1567)，知县陈王道又在北门外北城书院就之上，另外建起一座“关王庙”。这座新庙宇的建设，有一个兵火炎炎的背景。嘉靖三十二年（1553）以后，潮州地方动乱迭起，绵延20余年，到万历初才逐渐安定。嘉靖四十二年（1563）春天，倭寇大举侵入潮阳，焚掠村寨，围攻县城。潮阳官民同仇敌忾，苦苦坚守40多天。5获大捷，终于等到援兵到来，强敌溃退。然而，兵燹之中，附郭的民居、庙宇，都夷为平地。北门外刚建起不久的书院也烧毁了。嘉靖四十四年（1565），潮阳人把曾在战争中显灵的双忠公的庙宇修复。关王庙也重新建造。地方远未安定，地方官和百姓们还祈望这位勇武的战神的保佑。

万历十一年（1583）由副总兵于嵩建成的南澳镇城（今南澳县深澳镇）汉寿亭侯祠的建设，跟嘉靖四十四年（1565）的另一次大战役有更直接的关系。当时，朝廷命都督俞大猷、副总兵刘显率领舟师三万人征讨吴平。吴平逃匿南澳岛，负嵎抗拒，像一只被逼急了的猛虎。两军相持了三个月，朝廷又命都督戚继光带着五千精锐从浙江前来支援。官兵屡次自正面进攻，都进不了深澳湾峡口，正束手无策。那个晚上，戚继光梦见关公对他说：“如果从背后进攻，还愁不能破贼吗？”天亮了，戚继光按着梦里的启示，留二千人殿后，暗中率领着另外三千人，用三天时间，从云盖寺开路到达深澳后山。枪炮齐发，杀声震天，奇兵好似从天而降。吴平大败，一个人驾着小船遁迹外洋。大乱平定后，南澳设副总兵镇守。将士们都以为，打败吴平，多亏了关爷显灵相助，应该建祠祭祀开报答。于嵩来到南澳之后，用心策画，将士们也尽力协助，把关公的庙宇建成。潮州同知何敢复为庙宇写了《碑记》。《碑记》说，“遗像俨然，赫奕在上，使人瞻视，恍若侯怒气横戈助兵灭贼时也”。关公在南澳的将士和百姓心中，还是勇武的战神。只要看这座庙在乾隆和道光时重修的碑记，就清清楚楚的。

官府与关公崇拜

万历五年（1577）以后，潮州社会开始一个相对安定的时期。与明神宗对关羽的推崇相应，这时潮州开始有官员百姓倡议创建关帝庙。

万历二十九年（1601），通判署揭阳县事何景宪，在县城北门外创建关帝庙。万历三十三年（1605），惠来关帝庙由城里的百姓方天福等捐资，建在县城西关中街。后来，知县游之光又重加修葺。崇祯六年（1633），普宁知县杨大行也在县治西建了关帝庙。

这些庙宇对关帝的崇祀，想来应当由官府致祭。至于崇拜的内涵如何，由于资料欠缺，已经无从了解。

我们讲过，清代的帝王更推崇关公，历朝加封，并要求地方官建祠造像,岁时按礼祭祀。

上有行之，下有效之，潮州官建的关帝庙又有所增加。顺治六年（1649），潮州总兵郝尚久在郡东韩山之麓兴建关圣帝庙。澄海县南门内也建了庙，兴建的具体时间不清楚，应该是在康熙三年（1664）澄海迁界以前。迁界期间，庙宇碑拆毁，到了康熙二十一年（1682），方才由水师副将王训重建。丰顺县南门内的关帝庙，则在康熙四年（1665），由总兵吴六奇创建。潮州府城一直没建关帝庙。直到雍正皇帝诏封关帝父祖三代，为公爵，要求地方有司，春秋致祭，载存祀典，这才在镇署左边保善坊兴建关帝庙。雍正十年（1732），庙成立碑，碑上署名的，有道台、知府到知县各级官员。

由于有碑记资料留下来，然我们可以了解的，与战争时期相比，关公崇拜的内容，正在慢慢地改变。

郝尚久在《潮州溪东关圣帝庙碑记》的记述，显示了这种变化。这时候战争还没有结束，这韩山麓的庙宇，还是从战场上移来。《碑记》说：

后之君子，顾瞻庙庭，即当计靖乱安民，思所以垂不朽者，尊而敬之，更求而光大之可也。

所谓“当计靖乱安民”者，还是把关帝当作战神崇奉。但是，《碑记》又说：

关圣有言：日在天之上，心在人之中。迄今天下学士大夫，以至妇女孺子，类能尊而敬之。益精诚所郁，金石矢坚，历始卒如新者，总不以间关废兄弟，不以离乱废君臣；此其所以英雄直诣圣贤，亘古而犹神也。

所谓“不以间关废兄弟，不以离乱废君臣”，则已经把“义”与“忠”的道德标准提出来，并指出那时达到圣贤境界的程途。郝尚久心中，却还未曾真正把“忠”落实到“君臣”之上，也未曾把“义”落实到“兄弟”之上。他终于叛乱，终于着迷于巫鬼而众叛亲离，自杀身死。

等到潮州城里保善坊的武庙建成，天下已经乂安。官府对关羽的崇拜，空前隆重。民间的关羽崇拜，也空前流向。就如同《新建保善坊武庙暨田地碑记》所言：

保善坊武庙，祀汉前将军汉前寿侯亭关夫子，志敬也。今天下畿甸郡县，薄海内外穷村绝域，无贵贱智愚贤不肖，皆庙祀关夫子，敬恭悚扬，如事严父。所谓凡有血气，莫不尊亲者乎。历代褒崇曰公，曰王，至于巍然而帝。今上圣神文武，崇德报功，以夫子忠义格天，有功世教，追封三代，爵为上公。地方有司，于春秋致祭，载存祀典。于戏！可谓隆矣。

《碑记》里，“忠义”作为关羽崇拜作重要的内涵，被官师们正面提出来了。设教的对象是民间百姓，从绅士到庶民，官师们当然也应该做出个榜样：

我潮官绅士庶，今而后进入庙堂，瞻仰仪象，当学其立心行事，忠肝义胆，刻刻以君父国家为怀，威弗惕而利弗□，虽颠沛崎岖而志不可夺。将见顽夫庶，懦夫立，百世下皆知纲常名教之为重，无复有寡廉鲜耻，朝四暮三之小人。

这大抵是官府关公崇拜的普遍目的。在官方意识里，“忠义”必须是指向“君父国家”的。从潮汕的历史看，朝廷和官府的这种目的并没有达到。雍正以后，潮州社会经济虽然有比较好的发展，社会秩序却很不稳定。宗族控制着基层社会生活，会党活动在地下潜行。分类械斗，抗粮抗官，愈演愈烈。这时候，民间关庙林立，“忠义”观念深入人心。忠肝义胆，执事勤敬，叫人钦服；寡廉鲜耻，朝四暮三，被人鄙弃。然而，在民间观念里，“忠义”的取向，并不专在“君父国家”，而在日常生活的方方面面。

乡村联盟与关公崇拜

在乡村社会，关公崇拜的功能，与他种神信仰没有太大的区别。除了日常对信众的种种福佑之外，主要的功能在于系连社区的整合和团结。

先看一个大型社区的例子。隆澳是南澳岛四个大澳之一。雍正年间，隆澳前江建起了关帝庙。庙宇创建的细节现在已经不清楚。但是可以知道，这座庙宇的关帝是隆澳13乡乡民共同祭祀的神明，每年正月十八，关帝要出游13乡个村落巡境。因为是共同崇祀的神明，这些乡村之间，有摩擦，也就可以借神明求得解决。潮汕游神的风气很盛。大社区联合游神，小村落崇奉神明也在村落范围内出游。隆澳13乡之外，又有山顶乡和山边乡。这两乡的神明，原来都在正月十六日出游，如果遇到风雨天，日期就会后延。因为两乡比邻，游神路线有一个地方是交叉的。早先，在这一个大家都必经之处，两支游神队伍相遇之时，那些血气方刚的年轻人互不相让，争先向前，不免因此滋生事端。到同治七年（1868），两乡衿耆一齐来到前江关帝庙帝君座前，谋求解决矛盾的方法。衿耆决定把两乡游神的日期，改成正月十六、十七前后两日，就在关帝面前焚香拈阄，定下前后轮流次序，并盟誓“嗣后不得逾约争先，致伤和气。违者议罚大戏四台”。这个在关帝面前立下的盟约，一直被两乡共同遵守。

再举一个村落的例子。澄海外砂镇蓬中乡有座关帝庙，创自前明，迁海期间大概也毁废了。康熙四十九年（1710）重修，到嘉庆二十四年（1819）已经差不多过了两个甲子，栋宇垣墉颓圮日甚，就在谢姓乡人建议下，全乡踊跃乐捐，把庙宇重建。这个村落是个多姓村，姓氏很杂，王、谢是两个大姓，还有李、郑、高、林、黄、陈、郑、卢、蔡、孙、尤、蒋、洪等十多个姓。从《重建武庙碑记》的题名纪录看，各姓都以祖先的名义捐了款。关公崇拜显然有益于村落的统合。值得注意的事，村民们对关公的崇拜，既不因为其勇武，也不因为其忠义，只因为神明能够福佑于人。《碑记》在对赫奕的庙貌作了一番描写之后，大概自认为神明一定会很满意，于是说：“神弥锡福于人者，宁有涯哉？”

老百姓对关公崇拜的功能的理解，与官员们其实不太一样。

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