关公作为中华民族家喻户晓的英雄，广为人们尊拜，以致有华人之地，必尊关公。关公也被道教尊为“天尊大帝”，成了佛教的“伽蓝菩萨”。解放前关帝庙更是超越文庙，寺院，道观等成为民间最多的庙宇，关老爷成了中华民族的保护神。直到后来提倡唯物主义，关公形象渐渐淡化在民间视野，以致于关公是中华民族的“武圣人”都遭到质疑。这与我们这一个世纪以来中断了中华传统文化教育有直接关系。
关公是“武圣”在传统文化中已是深入人心的常识，“关公精神”更是在民间不断宣扬，作为中华传统文化源远流长。现如今世风日下，道德沦丧，重提关公精神，就是想重塑中华民族道德形象。原因就是人们已将关公精神渐渐遗忘。一个多世纪足以使整个中华民族忘记“关公精神”是什么？为什么关公被尊为“武圣”？“武圣”的真正含义是什么？所以，在重拾中华传统文化的今天，有必要和大家探讨一下这些问题。只要明白“武圣”二字的真正含义，其他问题就都明白了。
“文圣”、“武圣”大家可能顾名思义地认为应该是“文化圣人”和“武略或军事圣人”。这“文化圣人”说的过去，但“武略或军事圣人”有些讲不通，因为等同于“兵圣”。而“兵圣”是早已被确定了的、大家熟知的孙武。有人说了：那“武圣”应为“武将圣人”，这应该能讲通了吧？我认为更不通了，“武将圣人”是个局域名称，还不如“兵圣”范围大呢，怎么能与孔圣人平起平坐呢？而“兵圣”也顶多能与“书圣”、“医圣”、“茶圣”、“酒圣”、“画圣”等等专业高手地位相当，均没资格与孔圣人比肩。那为什么关公是历代皇帝亲封，地位与孔圣人相当的“武圣人”呢？而且关帝庙还是民间数量最多的庙宇，这一切都说明什么问题呢？——我认为：是大家没有完全理解“文”、“武”二字的含义。
“文”、“武”即“阴”、“阳”也，其内容渗透于社会的方方面面，具有广阔的应用范围。“文圣”、“武圣”并非大家所认为的“文化圣人”和“武略或军事圣人”，而应该是“思想圣人”和“行为圣人”（“思想”为阴，“行为”为阳）。所以，“文圣”、“武圣”的树立对一个国家来讲是绝对慎重之事，是民族道德的导向，是社会行为的楷模！孔夫子作为中华传统文化之主流的儒家文化的创始人，被尊为“文圣”是毫无异议的，所谓“半部《论语》可治天下”，可见孔夫子在我国乃至世界的重要地位，堪为中华民族道德思想之始祖！
儒家思想是中华传统文化的主流，为历代统治阶级所推崇。以此为基础制定治国方略。历代官方都尊孔夫子为“文圣”，以儒家文化作为社会道德规范。“武圣”既然是“行为圣人”，就应以儒家文化为评判标准，是儒家文化的大践行者，而且在行为上是对儒家文化的发扬光大者！关公被尊为“武圣”，这绝非大家普遍认为的“出于统治阶级的利益”考虑的，而另有其道理。儒家文化以“仁”、“礼”为核心，其中心思想可概括为八个字：“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”。下面先简述一下这八个字的含义。
一、孝
“孝”字，为“子”承“老”形。意谓子背着父母，意即子能承其亲，并能顺其意。故其本意作“善事父母者”，此之谓孝。
其义有：
1.善事父母之道曰孝。如 “夫孝，德之本也。”（《孝经•开宗明义》）
2.善事父母之人曰孝。如 “兴廉举孝。”（《汉书•武帝纪》
3.奉养、孝顺曰孝。如 “内则孝于亲。”（《礼记•祭义》）
4.能继先人之志也。如 “夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。” （《中庸》）
“孝”，上为老、下为子，是上一代与下一代，融为一体，称之为孝。子女从父母那里承传血脉和家训，子女之身，就是父母的分身，不孝父母就失去了自身的大根大本。故古云：“孝乃天经地义”。
孝经云：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”故为人子女，欲行孝，应先从爱护自己开始，不要让父母为我们身体的伤患而担忧；更要记得“德有伤，贻亲羞”的警言，在自己的品性上,严于律己，不做不仁、不义、无信、无礼的事，以德润身，奋发向上。勿让父母为我们操心、蒙羞，此乃孝顺第一步。
人之行孝，不能离开敬。孔子曰：“盖犬马皆能有养，不敬何以别乎？”孝养父母，没有一定的形式，但皆要出自敬爱之心。
更进一步，如果能将孝敬双亲的心，扩大到对所有的师长、宗亲；如果我们还能在立身行道方面有所努力、贡献，让父母宽慰，使他们一生的辛勤没有白费，这就是古人所谓的“光耀门楣”，“孝行”至此就更加圆满。
“孝，乃百行之本，众善之初也。”孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的悲恸，至此追悔已迟。
二、悌
悌，本义作“善兄弟”解，见《说文许箸》。又心中有弟，则如同兄弟间彼此诚心相友爱之意。且以弟又有“次第”意，即有顺的意味。因此“善兄弟”者，弟对兄当恭顺，而兄对弟亦当爱护，顺其正而加以诱掖之。
其义有：
1.敬重兄长、善事兄长曰悌。如孝悌。又如“入则孝，出则悌。”（《孟子 • 滕文公下》）
2.悌友，兄弟笃爱和睦。如“皇帝大孝，慈祥悌友。”（《韩愈 • 元和圣德诗》）
3.悌睦，友顺和睦。如“和门悌睦，隐身修学。”（《高士传》）
至亲者莫若骨肉，而手足之情，既长且久，当兄弟姐妹犹在之时，更要珍爱，相互勉励、扶持，切莫伤和气，毕竟“一回相见一回老，能得几时为弟兄。”
又心常怀有兄长、弟妹之情，则敬亲爱亲之情由然而生。由此扩大，周遭之人亦极易融合为一家人，如此上下和睦，一片祥和之气，充塞于宇宙间，此乃真自然之道矣!
三、忠
忠，本义作“敬”解，见《说文》，古以不懈于心为敬；必尽心任事始能不懈于位；故忠从心。又以中有不偏不倚之意，忠为正直之德，故从中声。
其义有：
1.尽己心力以奉公、任事、对人之美德曰忠（名词）。如“进思尽忠，退思补过。”（《左 • 宣十二年》）
2.竭尽心力以任其事、服其职曰忠（动词）。如“忠其君，天下皆欲以为臣。”（《战国策 • 秦》）
3.赤诚无私。如忠诚；又如“此皆良实，志虑忠纯。”（《诸葛亮 • 前出师表》）
4.尽心力做事的。如忠心，忠贞；又如“忠臣不事二君。”（《史记 • 田单列传》）
5.赤诚、直率地。如忠谏，如 “忠言逆耳而利于行。”（《孔子家语 • 六本》），又如“忠告而善道之，不可则止。”（《论语 • 颜渊》）
人要做到竭诚尽责就是忠的表现。古人谓：忠者，德之正也。惟正己可以化人，故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。而尽忠者，必能发挥出最大的智慧和才干，因为公生明，偏则暗；诚如《大学》所言“致知在格物”──革除私欲之后，一切事物的道理无不清楚明白。因此无论我们是做大事业的，还是在平凡职位上的，要想真正做好，须臾都不能离开忠字。
曾子每日反省自己，首先就是“为人谋而不忠乎？”，意为“别人托付给的事情，是不是忠实且尽心尽力地办到了？”。果真能效法曾子每日反省的功夫，察照每日自己“忠诚”的程度如何，未尝不是向上提升的好方法。
四、信
意谓人言为信，因言乃心声，凡人说话要落实才能见得人，故信之本义作“诚”解，即笃实不自欺亦不欺人。
其义有：
1.诚实不欺曰信，如信义，信用。
2.听从不疑，如相信。
3.函札曰信，如信函。
4.使者曰信，如信使。
5.消息曰信，如信息。
古人有“一诺千金”，“一言九鼎”的道义，皆显明“信义”的重要。如同《弟子规》所言“凡出言，信为先”。此即告诫吾人说话应三思而行，切勿信口开河，言而无信。
五、礼
礼——“禮”，“示”谓奉祀之神，“豊”谓奉祀行礼之器，乃盈满祭器而陈以祀神曰礼，本义作“履”也，所以事神致福之实际行为，乃吾人所当笃实践履者。
其义有：
1.人类行为之规范曰礼。曲礼曰：道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备，分争辩讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宧学事师，非礼不亲……是以君子恭敬撙节，退让以明礼。
2.馈赠财物曰礼。如年礼，贺礼
3.以礼相待之仪式曰礼。如礼仪，礼节。
4.礼遇曰礼。如礼贤下士。聘名士，礼贤者。（《礼记 • 月令》）
5.经名。如《礼记》、《周礼》、《仪礼》三者合称为三礼。
6.膜拜，如礼佛
颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁，一曰克己复礼，天下归仁焉，为仁由己，而由人乎哉。”综观今日，讲礼、识礼者少，故社会秩序乱象常见。若吾人能多点克制功夫，由自己本分做起，家庭做起，深信社会会更加祥和，有礼的。
六、义
义——“義”，我谓己，羊谓善祥之意；于我所表现之善祥为义；其本义作“己之威仪”解，见《说文》，乃一己所显现于外的气质、容止等合称之曰义。
其义为：
1.事之宜曰义。如“见义不为，无勇也。”（《论语 • 为政》）
2.天理、正路曰义。如“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语 • 里仁》）
3.济困救失之美行曰义。如“以君子之高义，为能急人之困。”（《史记 • 信陵君列传》）
“义”，由“我”和表善祥之意的“羊”组成，意为我善良，深深含着人性本善之义，此正说明“义”乃与生俱有的德行。故《礼记》言：“夫义者所以济志也，诸德之发也”，因为义者，德之宜（道德的准则）、事之宜（立身处事的依据）、天理之所宜（顺乎天道自然的法则）。由此可知“义”乃一切道德之根基。
《论语》云：“见得思义，见利思义，义然后取”。又如《左传》中这样的记述：“君子动则思礼，行则思义，不为利回，不为义疚”。举凡做事，皆要明白是非善恶、晓明利害关系，不以私利为出发点就是行义。作为纯正，处处公道，不作私弊，就是义行。君子一举一动若能合于天理，顺乎伦常就是一位义人。
七、廉
本义作“仄”解，即侧斜之意，见《说文》，乃指堂屋之侧边而言，故从广。又以“兼”从手执二禾，有合二为一之意，廉虽在堂侧而实与堂相连为一，故从“兼”声。
其义为：
1.侧边、侧隅曰廉。如“设席于台廉东上。”（《仪礼 • 乡饮酒礼》）
2.事物的棱角曰廉。如廉棱。
引申义有：
1.德行高洁之人曰廉。如“兴廉举孝。”（《汉书 • 武帝纪》）
2.高洁之行为曰廉。如“可以取可以无取，取伤廉。”（《孟子 • 离娄》）
3.节俭曰廉。如“不以奢为美，不以廉为悲。”（《淮南子 • 原道》）
4.价钱低，便宜曰廉。如价廉物美。
廉，为堂屋之侧边。堂边廉石多平整修洁，又棱角高耸峭利，故人有高行谓之廉。从廉所组成的常用词如：清廉、廉洁、廉明、廉正、廉直就可以体会“廉”是指气节清高、品行峻洁的高尚操守。明智者必以清操为励，以不贪为宝，效仿圣贤虽贫不受贿金，虽渴不饮盗泉。公廉约己，以身作则，即可明达政事；以德化民，廉洁为政，则可民安国治。
八、耻
耻——“恥”，本义作“辱”解，见《说文》，乃羞愧之称,羞愧乃心有所惭而生，故从心。又以耳为司听闻之器官，人每因闻过而耳赤面热，故“耻”从耳。
其义为：
1.羞愧曰耻。如“知耻近乎勇。”（《中庸》）
2.可耻之事曰耻。如国耻。
3.羞辱、侮辱曰耻。“耻匹夫不可以无备，况耻国乎？”（《左 • 昭五年》）
“耻”，有闻过心生惭愧之意。凡人心生惭愧，不觉会面红耳赤，这是人性本善使然。知耻之心是人之天良。孟子曰：“耻之于人大矣。”何以有此感叹呢？试想，起一恶念，便生羞耻之心；行一恶事，便感愧恐，又耻又恐，自必速止其恶。知耻是保全人心念、行为不离正道的护栏。故曰：“耻可以全人之德。”
以上简述了“古代八德”的含义，是儒家文化的精髓思想。现在该说关公了，大家可能认为关公是儒家文化、尤其是这八个字的优秀践行者！没错，您说对啦！但不完全对，仅凭关公以儒家文化严格要求自己，做到了这“八德”就被尊为“武圣”，估计您也会认为太牵强！因为能做到这“八德”的绝非仅有关公一人，因此可断定另有原因！——我认为这个根本的原因是：关公不仅是儒家文化的大践行者，更重要的关公还是儒家文化的发扬光大者！
儒家文化在孔夫子提出后，经许多儒家先贤圣哲不断完善，最后形成完整的文化体系，其中心思想就是“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”。这八德也成为后世的道德规范和行为准则，后世能做到的也不乏其人，比如“二十四孝“。但如果这八德出现互相冲突时应该怎么做，孔老夫子和后来的诸位儒家贤人并没有明确解释。而事情往往是复杂的，顾此就失彼，所谓“忠孝难以两全”，二者不可兼得，到底应该如何选择呢？关公就是这一问题的行为诠释者，即儒家文化的实践光大者！
孔老夫子提出儒家学说，后来的很多圣哲先贤完善了儒家文化，从而形成了完整的一套文化体系，成为中华传统文化最主要的组成部分。而关公是儒家文化的大践行者，是儒家文化的行为诠释者，也就是儒家文化的实践光大者。所以关公就被后人尊为与孔老夫子齐名的“武圣”，受万民景仰！孔老夫子和关公的关系也就好比共产主义思想的创始人——马克思和共产主义理论的实践者——列宁之间的关系了。
“文圣”、“武圣”作为中华传统文化的“思想”和“行为”楷模被历代官方所推崇，成为民族道德与社会行为规范的重要组成部分。历经朝代更迭，经一千多年仍长盛不衰、愈久弥坚。历代官方和民间也不断建造庙宇，树立起“文圣”、“武圣”伟大而光辉的形象，以使儒家文化深入人间，形成统一的民族道德和社会行为规范。关公威武的武将形象，也成了处于弱势群体的老百姓的精神依靠，所以关公逐渐被赋予神的力量，成为道教的“天尊大帝”、佛教的“伽蓝菩萨”，护佑人间广大百姓。“武庙”也渐渐转变为“关帝庙”，其数量远远超过寺庙、道观、文庙。关公也真正演变成为中华民族的保护神，以致世界上凡有华人之所，必尊关公！
直到一百多年前，新文化运动兴起，开始排斥儒家文化，而且愈演愈烈。直到现在，几乎整个中国都已忘了“文圣”、“武圣”在中华传统文化和中华民族心目中的伟大形象和地位。同时，中华民族这几千年来逐渐形成的儒家道德行为规范也渐渐丧失殆尽。尽管官方曾经树立过许多高大的精神形象，如白求恩、张思德、焦裕禄、雷锋等，以此来填补整个民族逐渐缺失的道德行为规范。但随着改革开放的步伐加大，这些生命力本来就不强的精神形象也被人们渐渐遗忘。所以当今政府再次重塑雷锋形象，尽管不合时宜，但对于利欲熏心、道德沦丧、民风日下的今天还是有其积极意义的，起码能给我们的孩子一些道德伦理的概念！
壮哉！悲哉！……
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