[艺论·研究] 中华传统文化的根—孝道

《孝经》有言：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。先王有一个治理天下的好方法，它能让人与人之间和睦和谐，互相关爱，上级下级、长辈晚辈不会埋怨——它就是孝道。

一、夫孝，德之本也，教之所由生也

在《孝经》中，孔夫子问曾子，对先王的「至德要道，汝知之乎」，你知道吗？曾子马上从座位上站起来说：学生智慧不够，请老师开示。这个时候夫子就讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。德行的根本在孝道，不管是世间、出世间的道德学问的成就，都要奠基在这个根本上，人找到根本，问题就解决了。「君子务本，本立而道生」，这个根基扎牢了，自自然然吸收天地的养分。一个人孝心起来了，他的仁爱心是水到渠成；我们的爱心提不起来，就是这个源头活水没有找到。当我们读到「德之本也」，教育要从这里开始，找到了根本，非常的欢喜。

孝道起了，一个人能自强不息；孝道起了，他能同理心的去爱护他人，他人都是别人的父母，也是别人的孩子。《易经》有言：「地势坤，君子以厚德载物。」就像大地一样，万物在上面生长，它都尽心尽力给万物以营养，给予呵护。相同的，人真的有孝心，面对一切的人，都会把他当亲人一样的爱护，那种厚德就出来了。中国文化的核心所在就是这个「孝」字。

二、父子有亲

孝，「老」下面是「子」，代表父母、祖先念念为下一代着想；上面是「老」，好像孩子背着父母，这是报恩。所以，奉养父母是每一个孩子自然天性的流露。

我们老祖宗就是从「父子有亲」来教导孩子。为什么几千年来，这么多人接受古圣先贤的教诲、学问都很有成就？因为老祖宗的教育是顺着天性的教育，人只要接触就能接受。老祖宗通达人性，知道人本有的孝心、善心，很自然的就能把它唤醒。而且孩子一出生就是看见父母，接触最多的也是父母。让「父子有亲」的天性终生保持，这是我们推展传统文化的第一个目标。

大家想象一下，一个六十几岁的老人，看到他八十几岁的父母，然后叫爸爸、妈**那个表情、神态，跟三岁的孩子跑过去抱他爸爸、妈妈一样，这个人幸福不幸福？再去想一想七十多岁的老莱子，在那里逗他父母开心。那是天性，一生都保持，心里面一点习染都没有，一点怨气都没有，一点情绪都没有，纯是一种天性的流露。一个人心里面还有父母的不是，他即使再有钱、再有地位，也已经跟幸福、快乐绝缘了。

一些青少年忤逆不孝，一些成人看了很生气。一个人从天性变得忤逆，请问他的心要扭曲多少次？他也很可怜。一个人连父母都不爱、连父母都恨的时候，这个人是苦得不能再苦了。你不能跟他对立，不能责怪他，你感觉到他的苦，可能一句话就把他坚硬的心给化开了。慢慢的用孝道引导他，让他把那些错误的思想放下来，这个是教育的功能。

三、忠孝传家

为什么我们几千年的文化特别重视家庭教育？因为一个人处事待人的态度，是从家庭当中形成的。大家感受一下，这「孝悌」二字很微妙。在家是对父母、对兄长；到学校是对师父、对师兄、对师弟；到社会，不管学哪一门技能，到哪一个行业，跟随着师父学，对待师父就好像自己的父母一样恭敬，跟着师父一起学这门技能的，那也是师兄弟。孝悌二字，延伸到学校、延伸到社会，都是一个家道的延续。人真正能孝悌存心，他走到哪里，真的都能把所有的朋友当兄弟看，「四海之内皆兄弟也」；对他有恩的领导、长者，他像对自家的长辈、父母一样的回报恩德。

四、百善孝为先

中国有一句古话叫「百善孝为先」。百善孝为先，这句话有两层意思，第一层意思是孝为百善之首；第二个意思是孝开了，百善都开，孝是德之根本。教育一定要从孝开始教。找到根本，德行才长得起来。

当一个孩子有孝心的时候，他很多行为就会起很大的变化。比方说《弟子规》说：「父母呼，应勿缓」，有孝心的孩子不可能对父母讲话很冲。当一个人对父母讲话都懂得恭敬，这个态度一内化，以后面对长辈讲话也会恭敬。《弟子规》说：「冬则温，夏则凊」，有孝心的孩子懂得要去关怀、体恤父母，他这种心慢慢内化，又能够转移到对其他的长者，甚至于他所有的亲人。所以孩子的关怀心、孩子的细心从哪里开始？从对父母的这分孝心开始。然后对他自己的身体他也会爱护，因为他有孝心，怕父母担忧，

「身有伤，贻亲忧」。我们有一个孩子感冒了，他在日记上写道：「今天我感冒了，我很难过。不是因为我感冒很痛苦，而是我感冒了是不孝，因为『身有伤，贻亲忧』。」有孝心的孩子不会养成很多摧残自己身体的坏习惯，他会自爱，他会自重。「德有伤，贻亲羞」，孩子有这分孝心，他会时时处处注意自己的言行举止，绝对不能让父母丢脸。

「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」十二德目中的其他德行，也是从孝道延伸出来的。一个人在家庭当中形成的德行，是一个人做人的根基所在。我们看父子关系，以前在古代，皇帝叫「君父」，是把孝心自然的转变成忠心，「君子之事亲孝，故忠可移于君」。到学校去读书，老师叫「师父」，同学叫「师兄」、「师弟」。

比如「悌」，友爱兄弟姐妹。《弟子规》说：「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。

「忠」，忠心。一个人对父母都不忠诚，他怎么对别人忠诚？所以「入则孝」说：「亲所好，力为具。」忠诚就从这里出来。

「信」，诚信，这也是从对父母的诚信来的。「父母命，行勿懒」，答应父母的事情赶紧去做。留名青史的圣哲人有一个原动力，就是对父母的忠信，甚至是对祖宗的忠信。

礼义廉耻是人生的枝干。「礼」，当然也是对父母的恭敬开始的。「父母呼，应勿缓」、「出必告，反必面」、「长者先，幼者后」，从对父母的恭敬，自然养成了一个礼的态度。

「义」，《弟子规》里面讲：「事死者，如事生」，那种情义，父母离开了都没有减少，也是从孝道来的。

「廉」，「物虽小，勿私藏；茍私藏，亲心伤」。

「耻」，人羞耻心的源头在哪里？我们小时候最怕哪句话？「真没家教！」别人一讲，好像很难受，赶紧收敛。「德有伤，贻亲羞」，怕让父母蒙羞，这是一个人羞耻心的源头。

仁爱和平是花果。「仁」，设身处地，「冬则温，夏则凊」，体恤得很细微。「爱」，「亲有疾，药先尝」。「和」，「怡吾色，柔吾声」，要心平气和去劝。要劝到什么程度？劝到「号泣随，挞无怨」，连父母打他、骂他，他都能心平气和，不跟父母计较，不生一点怨恨，这个人一生的修养才能到「平」。他不记恨父母，只记父母的好，只想着怎么做才能真正劝诫父母，这个人才有和、平的修养。

「礼义廉耻，国之四维」，四维既张，国乃复兴，「四维不张，国乃灭亡」。所以，推行礼义廉耻是治国，一个团体一定要有礼义廉耻才能维系。仁爱和平的精神，可以让天下相互平等对待、和睦相处。这不是遥不可及的，我们每一个人努力去修养德行都能做到。

现在看起来社会问题频传，但只要孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平这十二个德目都在人的心中，还有哪个问题不能解决？有孝悌了，哪来的家庭冲突？有忠信了，哪来的跳槽、哪来的不讲信用？有礼了，就不冲突，互相尊重。有义了，人就有情义、恩义，哪有现在离婚率这么高的现象？有廉耻了，哪有人再贪污？有仁爱和平了，那就是互相爱护、互相尊重的和谐社会。

所以，要实现理想的社会目标，一定要从孝道入手。一个企业肯去做，也能「上下无怨，民用和睦」。谁最有福气？肯听圣人、肯听老祖宗的教导，去落实在自己的家庭、企业、团体，这个人最有福气，因为他可以站在巨人的肩膀上去经营人生。所以，我们得要从根本上去努力，不能好高骛远。

我们这个时代特别强调民族团结，但如果没有孝悌忠信的德行，怎么团结？这么好的理念，一定要通过教育，通过德行的教化才能达到，不然都是口号。我们强调民族的大团结，一定要从孝养父母、友爱兄弟，爱自己的家族开始。

五、举孝廉

现在社会特别强调民主、民权，但是假如没有接受礼义廉耻的教化，选出来的人无礼，都谋自己的私利，没有道义，没有礼义，没有廉耻，结果会怎么样？

古代从汉武帝时期就强调人才两个审核标准，举孝廉。这是太有智慧了！孝是德行，这是做人的基础；廉，能清廉，就不贪污，这是做事的基础。廉洁了，整个政治风气就好。举孝廉承传了两千年没有变过，而且朝廷审核官员政绩，第一个就是举了多少孝廉、多少人才。这个考核标准太重要，让所有为官者都知道，他最重要的工作是选拔人才、为国举才。有人才，才能继续照顾、教化老百姓，这个机制在民主社会容易被忽略，但这个影响很深远。栽培人才不是一、二年办得到的，「十年树木，百年树人」。

抓到德行才是本，有德，制度才能用得好；没有德，都拿着制度在玩弄，谋自己的私利去了。所以，知道「举孝廉」，人民投票就会去调查候选人孝不孝顺、廉不廉洁。这样才能选出好人，才能办好政治，为政在人。所以，人没有判断力，不只毁了自己的人生，可能连国家的前途都会毁掉。

六、结语

孝是德的根本所在。我们明白了这些道理，就有信心从自己做起，进而把老祖宗这些好的智慧，分享给有缘的亲朋好友。

人生不要追求带不走的东西，人生要努力的，是能留下来的道德、精神。我们到底能留给我们的孩子、家庭什么样的家道，什么样的家风？这才是长长久久的。我们在单位，能不能给予后来的同仁最好的榜样？「留取丹心照汗青」，让我们工作过的单位、团体，念念都不忘我们的风范跟贡献。