[艺论·研究] 当心与天地连通，生命即发生质变

 

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明武宗正德元年（1506年），王阳明因反对宦官刘瑾，被贬至贵州龙场的荒僻之地。在龙场这既安静又困难的环境里，王阳明在一种困顿和痛苦之中，结合自己历年来的遭遇，日夜反省，终于在一天半夜豁然大悟，认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，史称“龙场悟道”。

这一大事件，标志着千古心学的真正开端和正式诞生，是王阳明从此迈入圣人行列的关键一刻。

王阳明龙场悟道的因缘很多，正如唐代禅宗高僧永嘉玄觉是读《维摩诘经》开悟，阳明悟道也是因为参悟一本书。这部书有很多人认为是《大学》，其实是《周易》。

因为，阳明心学直接通达着七重易道境界。而且每一重，都为我们呈现了一个人生大启迪。

第一重境界：困境，是最好的磨砺

王阳明如果不是在困境当中读《周易》，几乎是不可能有所谓“龙场悟道”的。

关于阳明悟《易》的历程，《玩易窝记》记载说“阳明子之居夷也，穴山麓之窝而读《易》”。到了龙场之后，他从早到晚读《易》，而大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著《五经忆说》。”

正如《周易·困卦·象》所说：“泽无水，困，君子以致命遂志。”君子看到大泽里的水都被困干了的卦象，决定为了实现自己的人天之意，可以舍弃自己的性命。这讲的正是一个人处于王阳明一样的绝境，如何通过《周易》实现精神意识状态的重生。如果没有这种重生，就没有后来的王阳明及其心学。

这告诉我们：人生难免遭遇困境，很多人以为这是悲惨，唯恐避之而不及。只有智慧通达之人才会明白，困境正是最好的磨砺，人的成长和强大，绝离不开这种磨砺，这是人生进阶必经的过程。

王阳明所谓“人须在事上磨，方能立得住。”

第二重境界：顺逆好坏，只取决于心境

设想一个人被放逐到荒原，他的心灵每时每刻直接跟宇宙、跟苍穹、跟天地感通，所以处于感天动地、通于日月之变的状态，这就是易道在乎人心的反映，也是“心即理”的本意。而阳明心学的基本宗旨，正是“心外无理，心外无物，心外无事”。

在这种一心感通天地的状态下，看待和感知一切就只是自然，发生了、过去了，仅此而已。人心中那些顺逆、对错、好坏等因为局限不通而形成的执念，就化解为乌有了。

人世间的一切，就是这样，只是取决于心境。你做不到这样对待，只是因为智慧和境界不够。以及，我们这个时代的人，拘挛在钢筋水泥的高楼里，放逐于人流车流中，已经没有了亲近天地自然的机会，更莫说感通。

第三重境界：立正心，走正道

在王阳明看来，孔子删述《六经》、为《易》作传，目的其实就是为了正天下万世人心。阳明心学也可谓是为了重正世道人心。阳明心学通于易道，根本上是为了匡正世道人心，从而达到平定天下的理想境界，这跟孔子发心是相通的。

所以心学的境界与易道通达天下一样，是为了树立人心正道，也就是使未来的人心能够归于正道。王阳明常常自比孔子，感慨自己生不逢时，但同时也以正万世人心为事业自任。

难怪李贽在《阳明先生道学抄序》中说：“先生之书为足继夫子之后，盖逆知其从读《易》来也。”

圣人之志是让世间和众生，都能立正心、走正道；我们虽不能成为圣人，至少要从自身做起，努力去走圣人为我们指出的路。因为只有如此，心才能真能有所依止，人生才能真能有所归宿。内心安稳，人生即安稳。

王阳明临终时的最后一句话是：“此心光明，亦复何言。”这样的心灵和人生，正是所谓坦荡光明。

第四重境界：立定根本，把握规律

河图、洛书是上古流传下来的两幅黑白点数字阵图，蕴藏无穷的奥秘，是中国文化的源头，和五行八卦的起源。王阳明曾作《河出图洛出书圣人则之》一文，认为“河图”“洛书”是圣人作《易》之本。

朱子和阳明都深悟河图洛书为易道之源，他们都有人口传心授，理解这些天书揭示的通天之学。阳明心学的易道境界，没有离开对河洛之道的领悟。

河洛之道，就是天道，为万物之本；所谓天道，就是天地间根本的律则。王阳明参悟河图洛书，也许就是参悟出了其中的天道律则，再将其落在和融入本心，才有了心学的成就。王阳明带兵神速平定宁王叛乱的功业，恐怕也离不开“一心不动”的心性之定，和把握运用规律的能力。

这再一次向我们揭示，做人做事、修心修炼，都要能立于根本、合乎规律，才能最终走得远、站得高。否则终是小打小闹，难成气候。

第五重境界：心居高远，打开眼界

《易经》是一部“推天道以明人事”的书，其中“穷理尽性至命”就是如何运用天道于人世之间。

阳明平日玩易，他的诗中多处提到“玩易”，如“瞑坐玩羲易”“玩易探玄微”“相携玩羲易”“灯窗玩古易”，可见阳明在玩易之中悟道，感通心通于天，这既是心学境界，也是易道境界。

心学通于易道的境界就是取法于天地之正道，心念发动都在天道之中，从而达到尽性至命的境界。这种境界的基础，还是在心念与天道的会通。

老子所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，易经、老子、王阳明都在告诉我们一件事：知天道，才能明人事。如何才能知天道？要将眼光放大到天地之间，要把自心挺立于高远之上。

而我们平常人，心之所系都是一己那点欲望和利益，目光所系都是自身和周边，于是活得狭隘而逼仄，在一复一日的消磨之中慢慢把自己困死。

改变这一切，要从抬起头将目光从眼前挪开，打量和远望天地开始。眼界有了，格局就有了，心自然就能高远起来。

第六重境界：中和做人，率性真实

王阳明曾说：“经，常道也。其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也、性也，命也，一也。”这种对心、性、命都相通为一的境界的理解，是说明他们都通于易道。

他对《中庸》“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓性、命、道的理解，基本上认为它们同出一源。他把性看作天降本体，性体由生到死流行的过程就是道，人如果能够率性而行，就是时时刻刻不偏离天道。

我们通常所说的率性，比起率性的本意要浅显，却是一脉相承。道家学者陈鼓应说：“孟子主张性善，荀子主张性恶，庄子主张性真。”真实因而率性，庄子是道家，所以王阳明所说的率性而行不偏离天道，基本也是这个意思。

但同样是真实率性，却有高下优劣之分。放纵自我、恣意妄为便是劣下，高和优则是王阳明所说的“性情之谓和，性命之谓中”。从做人来讲，就是通常所说的性情要和气，立身行事要中正。

这不是一种行为准则，而是修养和智慧，因为背后是对自我的把控和对正道的践履，而这需要洞明自心和世间的真实，自己也因而更贴近更高更大的真实。

如何做到？王阳明把《中庸》的“命、性、道”与《易·说卦》之“穷理尽性以至于命”贯穿起来，说：“戒慎恐惧”便是修道的工夫，“中和”便是复其性之本体。

何谓戒慎恐惧？便是懂得节制，知道谨慎；对自己的不足和世间的律则，能够畏惧。说白了，以对高尚和高贵的理解为标准，以改造和提升自我为目标，而知收敛。

戒慎恐惧是方法，中和是目标。

第七重境界：守干净心，做干净事

王阳明自己明确提出“良知即易”，也就是良知的发动都通于易道的变动。比如《传习录》中说：“良知即是易，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。”

可以说，良知是心通于天的良知，易道是人通于天的易道，二者在境界上是殊途同归的。而易道境界，其实就是通于天的良知借用阴阳来加以表示的状态。正如王阳明所说：“易也，志吾心之阴阳消息者也。”“易者，吾心之阴阳动静也；动静不失其时，易在我矣。”

可见，易道境界也可以说是心的阴阳动静自然流行的境界，也就是人心的活动每时每刻的动静都合于天地的阴阳，心念所发一直跟天道的运行相合拍，这就是阳明所谓念念致良知的境界，也是致良知而合于易道的状态，也是心念发动、实现了知行合一的境界的状态。

这有点像心如明镜，意念发动跟镜之照物差不多，没有一点点执着，心念都能够合于天道，从而达到“无思无虑”的状态。

说白了，所谓良知，就是一颗干净的心。所谓致良知，就是遵循这颗干净的心，去做干净的事。

王阳明的学问是心学，关注的是心；《周易》则是最为恢弘深邃的天道物理之书。王阳明因读《周易》而龙场悟道，所印证的正是中国哲学的最高理想——天人合一。

这个看似深不可测的理想，体会得到，其实也最为简单平实：通过用心观察和体会万事万物，感受其中的道理，让自己的心深沉下去而不再浮躁浅薄，最终实现心灵的涅槃、生命的质变，使人生的品质步入高层次。