[生活·感悟] 儒家在人伦日用间成就圣贤

编者按：

儒家不似佛家那样，把世间与出世间、此岸与彼岸、俗世聪明（经验智慧）与圣智般若（先验智慧）等对立起来、分割开来，而是将一切出世间摄入世间之中。孟子曰：“圣人者，人伦之至也。”儒家成就圣贤，并不悖离人伦日用，而是就着此世间人伦以成就之、圆满之。

圣人者，人伦之至也

“亲民”有多重涵义，无我地成就他人，至诚地关爱别人，担当起时代和社会的各种责任与义务等等，只要做与他人有益之言行，皆在“亲民”范畴之内。虽佛家也盛言“无缘大慈，同体大悲”，但其慈悲落实了讲，是引领众生走向出世之路，是引领众生到彼岸世界。

儒家从来没有西方极乐世界，更不倡导出世，其“无缘大慈，同体大悲”，其亲民爱人，皆在人伦日用间实现之，皆在现实世界中落实之。

儒家不似佛家那样，把世间与出世间、此岸与彼岸、众生与诸佛、俗世聪明（经验智慧）与圣智般若（先验智慧）等对立起来、分割开来。

在儒家，则将一切彼岸摄入此岸之中，将一切出世间摄入世间之中，将一切净土摄入此五浊恶世之中，将一切神佛摄入此众生之中，以成就之，以圆满之。孟子曰：“圣人者，人伦之至也。”儒家成就圣贤，并不悖离人伦日用，而是就着此世间人伦以成就之、圆满之。

参天地，赞化育

亲民之心与爱人之行起于何处？起于性体之自律性，此自律性内含真、善、美三类创造规律与运行法则。儒家偏重其道德行为和道德创造之律则。此道德律为性体之无上命令与绝对命令，依循此无上命令，对内得心安，得解脱，得永恒，得圆满，得（先验）智慧；对外实现一切道德创造，成就一切道德行为。人生之价值、生命之意义，合赖此道德创造与道德行为得以成立，得以实现。此价值为人生之终极价值，此意义为生命之究竟意义。

“可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》）后朱子发扬之曰：“此儒者之学，必至参天地，赞化育，然后为功用之全也。”（《白鹿洞志》）

“赞”具三义：①帮助、辅佐义，如赞助、赞成等；②主持义，如古之“赞礼”；③夸奖、称扬义，如赞叹、称赞等。

“赞天地之化育”即辅助、主持、称扬天地之化育，就是将我们内在的心体、性体自发而出的道德之创造，与天地之化育（创造）贯通相应，融合为一。天地之化育与个人之道德创造本来即一。心体、性体在天地间，即表现为生化养育万物；心体、性体在人际间，即表现为一切道德创造和道德行为。故吾人之道德创造与道德行为，本来就是天地生生不息、化育万物的一部分。在儒家，道德秩序即是天地秩序，天地秩序即是道德秩序（天地是依循着道德法则而化育万有的）。

“参”者，三也，意为如此之人，可与天与地鼎足而三。天地为化育创造之源，与天地鼎足而三的人，同样是化育创造之源。“可以赞天地之化育”之“可以”二字为假设语，意为如果我们对内在的心性不限、不束、不塞、不离，反而时刻扩充之、彰显之、显扬之、贞定之，如此则可以达至“参天地，赞化育”之圣贤化境，以圆满地实现亲民爱人之道德创造与道德行为。

亲民即化民

亲民即化民。此“化”字有教化、转化、通化、感化以及化境之化义。

教化者，以古圣先贤之思想和德行，教导民众，令民众生有所由，死有所归，言行有则，创造有源，所谓化民成俗者也。若此，则民风归厚，文明畅达。

转化者，将一切世间不平、气质之偏、本能兽性（生物性）、物欲之私、自我无明、虚假幻妄、暴戾邪魔等，皆正之以心性之光明而扭转之、化除之。

通化者，将一切身心痈疽病患、社会颠倒混乱、天地晦暗失常，皆以心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力而畅达调适之。

感化者，“寂然不动，感而遂通天下”（《周易·系辞传上》）。寂然不动者，心性为体；感而遂通天下者，心性为用。心性既为体亦为用，心性全用为体，全体为用。圣贤者，心性之化身也。圣贤以心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力，于内而为形体精神、言行举止，于外则感物化民。

“夫君子，所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”（《孟子·尽心上》）意为，儒家之君子或圣贤，其为道德之化身、心性之化身，他们的思想言行所被之处，身形举止所至之处，一切人与物，无不感应而转化。虽千万里之外，或千百年之后，随感赴应，无远弗届。

佛家称此心性之自然、自律、自明、自足、自生等之力，为佛力，为法力，为般若力，为三昧力，为大悲力，此力最为不可思议，神鬼莫测。佛家又称此力为“加持力”，加持力通俗地讲，就是影响力、感化力。在此加持力之影响下，一切不正之事物，悉皆归正；一切贪嗔痴，在此加持力感化下，悉皆转化为戒定慧。

文字丨摘自潘麟先生著作《〈大学〉广义》，复旦大学出版社，2015年8月；美国学术出版社，2019年3月

图片丨印立萍