[生活·感悟] 《般若波罗蜜多心经》浅解

《般若波罗蜜多心经》浅解

耕云先生 著

　　 任何一种有系统、有义理的文字，都是由外举决定内涵的，经典也不例外。因此当我们了解了这一部经典的标题之后，也就会了解它的旨趣了。这里我们首先要计论的是什么是《般若波罗蜜多心经》？ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

一、经名解释

　　 般若：查字典注音是班若或钵惹，实际上应该读成钵瑞。这种发音是不是很标准呢？也不然，因为唐朝时代“般若波罗蜜多”的读音是“巴尼亚巴拉咪达”，这个音译跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不会念钵瑞，而是念“巴尼亚”。 
　　 般若的基本含义是“智慧”，其所以不翻译，是因为它虽然可以翻为智慧，但跟我们通常所谓的智慧，在程度上是有差距的。我们说某人很有智慧，那仅只是指他那“六尘”所积的“表层意识”。这里的“般若”并不仅是指表层意识，而是指心的原态与共相。即然找不到适当的中国文字来表达，干脆就不翻译了。 
　　 一般法会中，大多念“摩诃般若波罗蜜多”，为何《般若波罗蜜多心经》不加上“摩诃”两个字？因为摩诃般若是全称，只用般若是简称，只要提到般若，就一定是摩诃般若，摩诃般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世间智慧的本原和实性。 
　　 世间的智慧，是否离开了般若呢？它虽然已经不是般若的原态，但却也离不开般若。因为“烦恼即菩提”，当我们感受到烦恼的时候，就证明我们有生命、有觉性（菩提）。如果是没有知觉的植物人，还会有烦恼吗？为什么不用“摩诃”，表示它是略称，而“摩诃般若”就是具称，就像我们讲电视机是television,如果只说Ｔ.V.，别人也能懂。 
　　 波罗：正确的读音是“巴拉”，是彼岸、对岸，且含有“解脱”的意义。 
　　 蜜多：正确的读音是“咪达”，是“到达”的意思。 
　　 我们有时说“摩诃般若波罗蜜”，有时说“摩诃般若波罗蜜多”，这也是简称和具称。“多”字只是在强化语气。有些人不懂，平常念“摩诃般若波罗蜜”念多了，他以为这是一句，经名则是《多心经》。佛法讲求“一心”，哪里有什么“多心经”呢？这就不正确了。 
　　 《摩诃般若波罗蜜多心经》是经名的全称，意思是：透过根本的、原本的、一切智慧之母的伟大智慧，到达解脱彼岸之心要的经典。在基本上，我们对《心经》应该有两种认知： 
　　 1、《心经》是借着伟大的智慧，到达解脱彼岸的一种心态——法的现量的描述。　　 
　　 2、《心经》是指靠着这伟大的智慧，到达解脱彼岸，这一类经典的精华、心髓。 
　　 《心经》是《大般若经》的精华、心髓、也是借着伟大智慧，到达解脱彼岸的一种心态的叙述。因此这部经在中国流传最广，时间也最长。据说，玄奘大师在取经的过程中，经历过很多的危难，就靠这部经，获得精神的力量，突破险阴艰辛，才能达成伟大历史使命的。 
　　 我们在此只讲般若波罗蜜，而在佛教中有六波罗蜜——六种解脱法门。六种波罗蜜就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，又叫六度，度即前进、到达。这六种法门，都可以使我们到达解脱的彼岸，以六度为总纲，发为万行，即所谓“六度万行”。 
　　 为什么这里只说“般若波罗蜜”，不谈其他五种？《大智度论》讲：“五度如盲，般若作眼。”布施而没有般若波罗蜜，只能创造福，可以上升天堂，福报享尽依然堕落六道，那是不究竟的。为什么这里只说般若波罗蜜？因为般若波罗蜜，即是解脱的必须条件，也是解脱的足够条件。般若波罗蜜涵摄余五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波罗蜜，再行布施、忍辱、持戒、精进、禅定的时候，当下离能所、泯理事、三轮体空、不种因、不造业、证真解脱。如果离开般若波罗蜜，他所行的只是人天小道，只能为来世造福，而无裨于解脱道，所以般若对解脱道而言，是非常重要的。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

二、般若性质

　　 般若，又可分三种性质： 　　　　　　　　　　　　　　　

（一）实相般若

　　 就法的实性，法的实相来讲，叫实相般若，实相般若，就是法的现量和证量，佛法身的当体。 　　　　　

（二）观照般若

　　 虽然在观察，但不用分别心，不是用第六识，而是用般若。用第六识，叫做取相分别，用般若则对境不起认同心，所以叫观照。而观照般若就是用般若观照实相的当体。 
　　 古德说：“万事成物，凡夫执实谓之有，二乘分析谓之空，菩萨眼见菩提、眼见佛性。”眼见佛性，你说什么不是佛性？如果用观照，不用分别，当体即空。所以我们可以了解：般若不但是实相的本身，也是一种眼见佛性的观照法门。 　　　　　　　　

（三）方便般若

　　 所谓“舍方便无究竟”，说到真理的究竟处，是无法开口的。否则，有你能听，有我能说；有能知的你，有所知的法；这与不二法门岂非南辕北辙？所以谈到真正的佛法，没有你开口的余地，才开口，早已不是真正的佛法了。但要启发人们的觉性，是需要一把钥匙，这都是方便。例如：文字般若，文章写得称性，让人读后“茅塞顿开”；说法辩才无碍，使听者断惑、除疑，走向光明之道，这都是方便。语言三昧、文字三昧都是方便，乃至禅宗的擎拳、竖拂、捧喝也都是方便。般若大致有这三种性质、三种作用： 
　　 实相般若是真理的本体：圆证佛性，是唯佛与佛方能究竟的。 
　　 观照般若是以自己的摩诃般若，来照见自己的法性。有个很好的比喻说：“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠一样。自己发光，照亮自己的存在。所以摩诃般若所见照的就是自己。 
　　 方便般若，就是“逗机说教”、“因病与药”，以种种法救种种心的“善巧方便”了。 
　　 了解了这些，再讨论下面的经文，就感觉很亲切，很简单、很明白了。 
　　 经：古时印度人叫“速达辣”，音译为“修多罗”。中国也有《四书》、《五经》，经典就是金科玉律，是人生的轨范。而佛经则是生命脉解脱路径的指标，有如气象报告的经纬度，是最直截了当、最标准、最不会使你迷失的路线，循着这个路线前进，就可以到达解脱的彼岸。 　　　　　　　　　　　　　　　　

三、经文浅解

　　 下面讲经文： 
　　 观自在菩萨　行深般若波罗蜜多时　照见五蕴皆空　度一切苦厄 
　　 观自在菩萨，就经文来说，有两种解释： 
　　 一是观察自在，彻底断惑，法界即我，触目菩提的大菩萨。 
　　 二是寻声救苦的圣观自在——观世音菩萨。 
　　 这里虽没有明确的标示，但两种意义都有。而在此所谓“观自在菩萨”，是泛指一切自观自在，观察自在的大菩萨。 
　　 菩萨贵行，所谓六度万行。离开行，就没有证，也没有菩萨。坐在那里不动，是不能到达彼岸的。践行般若波罗蜜，有深有浅，因为践行的深浅，所以从登地菩萨到十地菩萨，从等觉到妙觉，都是由践行般若波罗蜜的深浅度来分证的，并非以任何标准来规定，也无须透过人评会议。 
　　 前面所说观照般若，就是不用六识也不离六识。法相宗的修行重点是把前五识——眼耳鼻舌身，转成“成所作智”，把意识转成“妙观察智”。观照般若是要使六识消融于般若，产生观照作用，观照作用就是“大圆镜智”。 
　　 我们经常听说“一尘不染”，什么东西一尘不染呢？不是指你的色身，色身在现在这大都市里，每一秒钟都受到可怕的污染；而是指你的心。染：就是被它粘住了、波及了、污、染了。如果你只观照而不“认同”，它就不会污染你了。我们用分别心、就会因“见取”而受染；耳朵犹如录音机，一首歌听几遍，虽然没有见过歌词曲谱，也就会唱了，因为人脑有记录惯性。耳朵对声音，如胶似漆，于是就吸收了。眼睛对形象就象录影机一样，见过一次面就“感光”了，下次再见到，“喂！老张你好……”留有影像嘛！听、记、想，慢慢在原本的心态的表层累积成一层原无的覆的盖层，这“六尘”就构成了心垢，逐渐掩盖埋没了原本的自我——真实的本心。现自在菩萨，用自觉观察，借其深般若波罗蜜的行证，所发露的智慧解脱心态，照见了五蕴皆空——尘不立。 
　　 五蕴又叫五阴（色、受、想、行、识）。蕴就是聚集，色、受、想、行、识，愈来愈多，于是我们从生到老，脑细胞的褶子也愈来愈多。小学毕业，只装了小学教科书；中学毕业，又装了中学的教材；在大学毕业，又装了不同的内容，这叫做蕴。接受多了，经验多了，理解多了，常识多了，这就是“为学日益”。 
　　 如果我们用分别法，则色、受、想、行、识，每一样都可以写一篇很长的论文，而且大有内容，原本非实有，毕竟如幻如化，空无自性。空，很多人认为是什么都没有，是断灭，其实不然。佛教说空，有很多种：二乘圣人所讲的空是分析空，分来分去分到最后什么也没有了。菩萨的空是当体空、般若空。如果用三观的尺度来看，菩萨离二边、行中道，二乘偏空，凡夫执有。 
　　 空，有两种解释： 
　　 1、“因缘所生法，我说即是空。”因，是一种动机或最初的影响力，缘是条件。由动机智条件组合的任何事物都是原本空无自性的、空就是“无自性”。全世界所有研究形而上学的都公认：真实、真理是原本如此的，只能发现，不能创造；真理也是普遍如此的，并非在中国是真理。到国外就不是了；并非你信，它就是真理，不信，它就是罪恶。 
　　 就我们所了解，在这大宇宙中，除了条件的组合，根本就没有任何永恒的个别事物的存在。所以说“因缘所生法，我说即是空”，条件组合的东西，都是空幻不实的因缘假合。 
　　 空，不是没有，而是原本如此。诸相原本不有，再加上一个“无”字，岂非我余？空是什么？空就是指没有个别的自我，没有个别的自性。空是什么？它是万有的原因，创造的势能，发展的余地和不息的生命。因此森罗万象，一一从空里来，又到空里去。如水泡般，来实无来，去实无去。不二法门，岂有剩义？ 
　　 2、我们一讲到“有”，就形成窒碍；说“空”极具自然，空是体用一元的。空就是余地，有道是“忠厚留有余地步，和平养无限天机。”家里后面有院子，就可以种种花：前面有院子，还可以摆放盆景。假如前、后都没有院子，那就毫无发展的余地了。心空的人，度量大，量大的人，什么事都好商量；度量狭小的人，鲁仲连来了也没有用。所以空就是创造、发展的势能。因为海阔任鱼跃，天空任鸢飞，如要不空有什么用？房子不空，怎么住？杯子不空，谁买？船若不空，一下不就沉了。所以只有空，才能使人不沉沦。般若慧便是空的妙用。契合空性，摒除自我执着，才有自在逍遥的人生。 
　　 由于空，才能不断地创新。宇宙中，每一秒钟都有新的星球形成，每一秒钟也有许多星球殒灭。森罗万象。全显空的体用。而修学佛法，首先就要心空。心空就是空去尘垢——从生到死所积累的心垢。因此才说“为学日益”，求学，天天有心得；“为道日损”，学道得丢掉很多多余的东西，天天都在减损。要把那些舍不得的嗜好、孤僻、个性、我执、法执统统丢掉，丢到一物不存，如同桶底脱落，就是“大事了毕”了。 
　　 所以说：空永远是大宇宙不断进化、不断开展、不断创新的无限势能。如果不空，就如同一潭死水，了无生机。 
　　 佛法讲空，不是叫我们去分析空，把空当成一种没有用的学问，而是要我们心空。只有扫除五蕴、六尘所积的心垢，让心空了以后，自己原本的摩诃般若才会发露、呈现。如果用六识分别，把废知识、假常识堆满一脑子，每件事物都执着，摩诃般若就会被窒息、被埋葬了。 
　　 一生怀才不遇，被埋没了，没有关系，人生如幻，过程短暂。拿人与地球的寿命来比，太短暂了；如果你认为地球是永恒的，就太愚昧了，连地球都要坏，何况短暂的人生？能坏的东西原本就不是你的。古人说：“无量劫来凭屋住，从来不识主人翁。”无量劫来都租房子住，哪个是主人？不知道！这很有意味，也很通俗，但也说明了空绝不是死的；空是有而不实的，变动不居的。 
　　 因为用照，所以五蕴皆空；若是用分别取相，五蕴宛然实有，根本不空。本经讲的是般若波罗蜜——智慧解脱法门，所以举出圣观自在菩萨，在他的般若观照下，相对的五蕴就不存在了。色、受、想、行、识没有了，就像枪靶子没有了，子弹就没有射击的目标了，一切苦厄也就超越了；度就是超越。 
　　 观自在菩萨，就性质而言，有全称的一般大菩萨，特称的观世音菩萨。就属性而言，有悲、智二方面： 
　　 1、在智的方面是观察自在：一切诸法，万事万物，入眼了然，不会执着认同，不会形成窒碍，由万事万物的本源，看到万事万物的本来面目，看到万事万物的最后结局，看到条件组合的万事万物当体是空。 
　　 2、在悲的方面是应机救苦自在：一称“南无观世音菩萨”，马上得解救。观世音菩萨，过去是对中国人，稍早是对东方人，现在是对全世界，都有很深的缘，很多人得了重病，求观世音菩萨，咒大悲水喝，就痊愈了，这是大悲自在。 
　　 此外，“观自在”是菩萨的共法。菩萨自观自在，卓然独立，不“认同”外物。既然眼耳意六根不实，色声香味触法六尘虚幻，色受想行识五蕴原本不存在，就只有“自在自觉，自觉自在”了。观是觉观。能够这样，自然就会超越一切痛苦、烦恼、灾难了。 
　　 舍利子　色不异空　空不异色　色即是空　空即是色　受想行识　亦复如是 
　　 “舍利子”，是指佛陀智慧第一的大弟子。这样翻译是梵汉合璧：舍利是梵文，子是汉文，全部梵音是“夏利布陀拉”。舍利是他母亲的名字，子是他自己，合起来就是舍利的儿子。过去中东的人们也称耶稣为“大卫的子孙”。 
　　 舍利子，智慧第一，他是这部般若心经的当机者，所谓当机，有人说法，总要有人问法，而问法的人往往不是不知道，只是替别人发问。在《圆觉经》中，很多菩萨问法，都是替众生发问，来逗机说教。 
　　 “色不异空”，异即差距、差别，一切有形、有窒碍的物质，原本没有永恒不变的自我，因此与没有自性、没有自我的空性并没有差距，当体全同。在这科学起飞的时代，不管你怎么分析、化验，最后的结果总是什么也没有，所以物质的当体就是非物质。眼睛看的、耳朵听的、身体接触的、意识想的，都不是实体，都是因缘条件的组合；以假为真，显然是错觉。所谓“缘起性空”，是说由条件组合的东西，原本不有，毕竟是空。 
　　 “空不异色”，是说空无自性的物质，与空的实相当体是一；色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解“色不异空，空不异色”应该是很容易的。 
　　 “色即是空，空即是色”，在什么状况下“色即是空”？用般若观照，有、没有，都不分别，只有一心。在“大圆镜智”下，一心圆满，有、没有问题根本不会发生。一种摩诃般苦的心灵状态，与镜子一样，当机全现，过后无迹。如果用另一种说法，那就是“对境无心，色即是空；分别取相，空即是色”。 
　　 空是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明空的道理，从有言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的“空论”，结果空何尝空？很多人说空是什么都没有，这叫“恶取空见”。空不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实一永恒。 
　　 “受、想、行、识、亦复如是”，这是缩短语气，一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，剩下的受、想、行、识也都是这样子——受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。乃至识不异空，空不异识；识即是空，空即是识。理既相同，所以一笔带过了。舍利子　是诸法空相　不生不灭　不垢不净　不增不减 
　　 法有色法、心法。心法一念三千，色法无量无边，而它的真相是空无自性，空无自我。 
　　 由于法是空无自体，好像水结成冰，并非是新物质的创生；当温度升高后，冰化成水；温度再升高，水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以空为素材，无不当体是空，所以在这“一真法界”里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象；既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭；所以说“不生不灭”。 
　　 “不垢不净”，海水一味。庄子说：“道在屡尿。”有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理。其实真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系？所谓“道在屎尿”，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限也就是时空无限；万事万物，一切现象，都可画个“○”来概括，所谓“以金作器，器器皆金”，那么，由空所显，万象皆空。经云：“三千乃大千，如海一沤发”；海能现沤，沤不离海。在“一真法界”里，有什么垢与净？有什么增与减？新结成的冰块，并不表示水中多增加了一块冰，冰块溶解了，也不表示减少了冰块的实质。 
　　 简单地说，一切万事万物，无一不是由空里来，而又向空里去。亦即佛说“诸行无常，是生灭法，生灭灭已。寂灭为乐”。空是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去；从空里来，不占地方；回到空里去，干净利落；这太好了，我们正确理解了空，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执而逍遥自在了。 
　　 “般若心经”讲的是般若，般若的素描就是： 
　　 是故空中无色　无受想行识　无眼耳鼻舌身意　无色声香味触法 
　　 无眼界　乃至无意识界　无无明　亦无无明尽　乃至无老死亦无老死尽　无苦集灭道　无智亦无得 
　　 这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个“无”，是个“无无”。因为执有则有限，无无乃无限。原本无，当体空，毕竟不可得的绝对法性，就是般若的空性，法身的素描。因为真实的，原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识呀！须知般若，见不因眼，听不因耳……不靠一般的官能而显实相——生命的真相。 
　　 这里要特别强调的是佛法乃生命之学，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得：自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别。这些都可以证实，而不是在讲空话。 
　　 在《指月录》中：有位洞山良玠禅师，童年出家，师父教他念心经，教到“无眼、耳、鼻、舌、身、意……”时，他说：“暂停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……经上怎么说没有呢？”他的师父愣住了，说：“你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧！”以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢？“信为道源功德母”，信固然好，疑也不坏；因为你不疑，就没有问题；没有问题，就不能解决问题；不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，要是没有问题——不疑，又怎会有悟？古人说“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”禅宗要我们信有一个真实——只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。《证道歌》说：“圆顿教，毋人情，有疑不决直须争。” 
　　 “无眼界，乃至无意识界”，“界”，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用——六根对六尘所发生的用：眼对色的感受，耳对声的感受……这些六根对六尘所发生的一定作用就叫“界”。六根、六尘加六个作用，就是十八界，十八种现象。 
　　 “无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽”，这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的十二因缘。 
　　 十二因缘，就是构成我们生死轮回的十二个要件。 
　　 因为有“无明”，就有妄作而产生情感上的“行”。 
　　 由“行”产生“识”。 
　　 有了意识就随缘受胎，刚刚受的胎叫“名色”。 
　　 所谓“名色”，是有而不可见，无影无像，只能形容，只有“名”所形容的“色”是小到不可见的。过去没有显微镜，谁能看见ＸＹ染色体的活动？看不到，所以叫“名色”，只知有这么一个东西，但还没有成为人的胚胎。第五是“六处”——六根具足，然后就出胎。 
　　 第六是“触”。小孩刚生下来，什么都有不会，但却会抓东西；国人满周岁时，有“抓周”的习俗。到了二、三岁时，就有触感，喜欢去接触物品。 
　　 第七是“受”——感受；喜、怒、哀、乐，一切的感受都有了，大约五、六岁时就已具备。 
　　 第八是“爱”，约十四、五岁，有了“爱”就在所选择，有了物种基本的欲念，有了欲念就如胶似漆，念念不忘，梦寐思之，于是和原本的生命实体距离更远了。 
　　 第九是“取”，包括舍弃、追求和逃避。追求权利，逃避义务和责任，基本的欲望：自我保存——白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲——食、色、领导、支配、占有……诸欲相继发生。古人说：“临财毋苟得，临难毋苟免。”不能说每个人都临难求免，但苟得的人却较多，这就叫“取”。 
　　 第十是“有”——即生有、中有与后有；透过名色、六处、触、受、爱、取而有业，活在世上是“生有”；死是“中有”，以活着的时候所造之业为素材，形成死后的中阴身即是“中有”；“后有”即随业入胎。 
　　 第十一是“生”，又出生了，入胎就要出生啊！ 
　　 第十二是“由老而死”，这叫十二因缘。辟支佛观十二因缘，找到了解脱之道的“苦、集、灭、道”四法印，而证解脱。但是在菩萨眼中，皆同幻化。 
　　 “无无明，亦无无明尽；至无老死，亦无老死尽”，一笔带过，其中还有十种因缘。二乘圣人分析得解脱，菩萨则是当体即空。既然当体即空，所以无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；六根、六尘都没有；无眼界，乃至无意识界；十八界也没有。无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程，菩萨不观十二因缘，无须分析，般若观照下，当体是空。 
　　 “无苦、集、灭、道”。佛法的初期，佛陀审视众生的根机，说苦、集、灭、道，若祥细讲很费词；简单地说，若因集有，道由灭成。为什么说苦因集有？从无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有，这都是行，是有为法，聚集多了当然苦。苦有八种： 
　　 生苦——人一生下来，离开母亲，就是苦。小孩子一出娘胎，没有谁会哈哈大笑的，一出来只会用哭来表示苦。 
　　 老苦——老也很苦，身体的抵抗力差，心有天高，力不从心；想爬山爬不动，喜欢吃的东西，多吃了就不舒服；如果修养不好，想想前尘往事，一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗？有些人打肿脸充胖子说：“不苦。”但眼泪却在不住地流。有些人假装顽强说人生不苦，很乐！但心里却像吞了黄连似的。 
　　 病苦——病是最苦的，甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了，我们去探望他，问他：“老兄！你有什么愿望啊？”他会说：“我只要病好了，粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香，我就深感满足了，不再希求其他了。”事实会是如此吗？不然，等他病好了，老毛病又都来了：吃菜嫌口味不好，看别人不顺眼，老婆的发型不好看，孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以人是活在不满面里的，不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。因为错误恒等于烦恼，罪恶终难逃毁灭。 
　　 死苦——死更是痛苦。很多人练功夫，在死的时候要退功，功若不退，死不了；一点点的退，像蛇脱皮似的，蜕到哪里痛到哪里，痛苦得很。除了生、老、病、死四种苦以外，还有： 
　　 爱别离苦——你喜欢的人，他不能永远在你面前。 
　　 怨僧会苦——你越讨厌他，他越在你面前晃。 
　　 求不得苦——求的东西得不到，得到了又有新欲望，永远不能满足。物质的欲望，永远不能填补心灵的空虚，始终是贫乏的。 
　　 五阴炽盛苦——色、受、想、行、识叫五阴，阴就是暗，没有见天，没有曝光。色、受、想、行、识，包括心理、生理、自已的认识、教育程度等。身体的组成，显教讲四大——地、水、火、风；密宗讲六大——地、水、火、风、空、识。四大不调，百病丛生；五阴炽盛，坐卧不安；色身太健康了，精力旺盛，总想打架；受阴炽盛，会敏感、心乱；想阴太旺盛，就会妄想，胡思乱想多了，所想的都不求结论，再想下去，结果，想一个问题，七、八个问题一齐涌出来，便是精神分裂。四大不调，生病固然是苦；身心太旺盛，五阴炽盛，无一不苦；色情狂、名暴、杀人、殴斗逞强，一言不合，非吵即打，都是五阴炽盛之故。 
　　 一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活，而菩萨用摩诃般若的心态来看，这些都没有实体。五阴固然不实，苦、集、灭、道亦是方便，要想灭苦，必须行道，要真行道，就要停止五阴的妄动，使之接受光明。 
　　 “无智亦无得”。智是能得，得是所得，一个能得的我，一个所得的法，这是二元，不契不二法门。一涉及到二，就背离了佛法的宗旨——不二。有能有所、有生有死、有得有失……都是边见，是二分法，不是不二法门。 
以无所得故　菩提萨埵　依般苦波罗蜜多故　心无挂碍　无挂碍故无有恐怖　远离颠倒梦想　究竟涅槃 
　　 因为他没有什么可以得到，他也不可能再得到什么；一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的东西，也没有任何的外在，所以全证法性，归无所得。 
　　 “菩提萨埵”，梵文ＢＵＤＡＳＡＤＡ，是大菩萨，简称ＢＯＳＡＤＡ。ＳＡＢＡＳＡＤＡ，是众菩萨。南无ＢＯＳＡＤＡ、是大菩萨。菩提萨埵就是菩萨。菩萨是觉醒了的众生，众生是未觉醒的菩萨。菩萨为何不说是佛？因为菩萨只是生命觉醒了的众生，还须要继续净化，距离佛还有一段距离，所以称之为“菩提萨埵”，简称菩萨。 
　　 “依”，是依靠、依赖、依附，更是归向、投入。菩萨把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波罗蜜多，所以他心里没有挂碍。 
　　 “挂碍”是由前尘妄想产生印象，堆积印象结合我执而产生的，菩萨没有前尘，没有妄想，没有我执，所以没有挂碍。因此，既不会患得患失，也没有有我之私；没有有我之私，他也就没有有我之执，自然就没恐怖感。 
　　 “远离颠倒梦想”，颠倒是错误的意思，好的说成坏的，坏的说成好的，真的说成假的，假的说成真的；乃至以正为邪，以邪为正，这都是颠倒。梦想，至人无梦，至人无梦，有两种解释： 
　　 一种是说修养到家的人，平时凡事都能“所过者化，所存者神”，不会做梦了。白天没有记录惯性，既不录影，也不录音，到了晚上睡着以后，荧光幕就放不出影像来了。 
　　 另一种解释是至人寤寐一如。白天似乎如梦如幻，晚上也与白天清醒的时候一样，所谓“梦幻三昧”、“如幻三摩地”就是至人的境界。能够观自在的菩萨，当然寤寐一如，所以“远离颠倒梦想”。 
　　 “究竟涅槃”，究竟就是最后、毕竟。能够证入上述境界，一切皆无的菩萨，最后一定能证得生命的真实——涅槃。涅槃就是常、乐、我、净，涅而不生，槃而不灭，意即证得生命的永恒。三世诸佛　依般若波罗蜜多故　得阿耨多罗三藐三菩提 
　　 “三世诸佛，依般若波罗蜜多故”，三世是时间，指过去、现在、未来。过去、现在、未来所有的大觉佛陀，都离不开般若波罗蜜多，他之所以成佛、解脱，都是借着大智慧才能到达解脱的彼岸，离开般若，就没有大觉的佛觉的佛陀。大觉佛陀都因为证得般若，以般若做为他生命的内涵，做为了理智、情感的全部，方才证得阿耨多罗三藐三菩提。 
　　 “阿耨多罗”是无上，“三藐”是正等，“三菩提”是正觉。意即无上正等正觉，是至高无上的，也就是摩诃般若，正确的觉受；离开觉受，就没有正觉，也没有生命。因此，佛法最贵得正觉——无上正等正觉；最贵得正受，正受有二种意思：即真正的受用和正确的觉受，觉受不正确，便远离解脱道。 
　　 故知般若波罗蜜多　是大神咒　是大明咒　是无上咒　是无等等咒　能除一切苦　真实不虚　故说般若波罗蜜多咒　即说咒曰　揭谛谒谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨婆诃 
　　 咒是总持的语言，又称真言——真实的语言。由此可以知道，智慧的解脱法门，有伟大无比的禅秘力量，具足无量光明，可以破除无明、黑暗，开展光明人生。没有什么比般若更高、更上、更尊贵的了，也没有别的咒可以和相提并论，更不要论能超越它，连和它相等的都没有。能去除一切的痛苦感受，绝非虚假，所以我才说这个咒：“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃！” 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

四、咒文音义

　　 《心经》讲到此为止，附带要说明的：咒是真言、总持，是一部经的精华，最扼要的地方，念《心经》不念咒，很可惜，很遗憾！而咒语最注重发音，正确的读音是： 
　　 揭谛揭谛——ＧＥＩＤＡＧＡＥＩＤＡ，去呀！去呀！ 
　　 波罗揭谛——ＢＡＬＡＧＥＩＤＡ，彼岸去呀！ 
　　 波罗僧揭谛——ＢＡＬＡＳＡＮＧＥＩＤＡ，大家都到彼岸去呀！ 
　　 菩提萨婆诃——ＢＵＤＡＳＵＯＨＡ，疾速完成觉道。 
　　 通俗地说就是：去呀！去呀！大家一起去呀！迈向生命的圆满！完成生命的觉醒。