[艺论·研究] 实相无相——弘四禅画赏析

　　世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”——《五灯会元·卷一》

　　金代诗人元好问曾经用“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”这样一句诗来表达自己对禅与诗的理解。而在他之前，唐代的王维已经树立了将禅、诗与画融合的典范，所以他既是南宗文人画的始祖，也是禅画的始祖。禅画与文人画的相同之处在于，二者都追求绘画技巧以外的精神内涵表达;而不同之处在于，禅画比文人画摆脱技法的束缚更加彻底，因为禅本来讲究的就是“实相无相”。弘四禅师的禅画，就得到了禅学“实相无相”的精髓。

　　想要从传统艺术史的角度，探究弘四禅师禅画的渊源与师承，注定将一无所获。因为弘四禅师的禅画根源于禅学思想和他对草木虫鱼、宇宙万物的感悟，而不是像科班出身的画家一样，接受过某一特定流派的传承。禅画始祖王维以降的诸多禅画名家，或许可以称为弘四禅师的“老师”，但这种传承是精神意义上而非艺术史意义上的。

　　所以，严格意义上来讲，弘四禅师的禅画没有真正艺术史上的师承，他的禅画是前无古人，独一无二，只属于他自己一人的。禅学的精神本来就讲究破除，临济宗义玄禅师曾经说过：“欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外，逢着便杀：逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在。”弘四禅师的禅画“杀死了”所有的禅画名家，因为他的禅画根源于禅学思想而不是以往的任何绘画。他越过了这些画家，直接从禅学思想汲取养料，破除了形式上的束缚，得到了禅画的精髓。

　　弘四禅师的“破除”，在他的禅画当中有明显的体现。他的禅画，气象格局宏大，幽远深邃，发人深省。这种宏大，不是传统山水绘画的“气势磅礴”或者“视野开阔”，而是禅学意味上的吐纳万物。《坛经》有云：“善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”弘四禅师的禅画所要表达的，正是这样的内涵。

　　绘画是造型着色的艺术，是对时间和空间的凝结。画面总是有限的，而决定格局大小的关键当然不在于画幅的大小。有些巨幅山水，实际上只见山水，格局狭窄。弘四禅师的禅画以禅学思想为依托，纳须弥于芥子，将世间万物微缩于小小的画幅中。而世间万物又来自于何处?心外无物，禅画所表达的，当然是创作者自己的生命体悟。画与禅的相通，正好体现在这里——二者都需要通过“悟”而非“识”的方式得到真正实现。禅与画的评判，都只能通过体验而非实验的方式得以实现。弘四禅师的禅画色彩、用墨之所以简洁，是因为他把握了禅画的真正内核——精神的传递。

　　我们很难说弘四禅师的禅画到底美不美，更不可能用美学理论去分析弘四禅师的禅画。这样做完全没有把握到弘四禅师禅画的本质，一来得不到任何结果，二来会曲解弘四禅师创作禅画的初衷和目的。弘四禅师的禅画确实是美的，能够给人以美的感官享受——但这完全无关宏旨。他的禅画不是因为美而存在，正如同人不是因为皮囊和外在的东西而存在。如果连这一层都不能破除，那就会陷入“舍本逐末”的泥沼，枉费了弘四禅师的“破除”本意。

　　那么我们讨论了半天，弘四禅师的禅画到底是什么类型的艺术，他到底要表达些什么呢?这些问题或许根本就没有答案，又或许有无数个答案。我们不能够给弘四禅师的禅画下定义，因为他的禅画就和禅学本身一样，没有定义，也不能被定义。所谓“实相无相，无有定相”，在弘四禅师的禅画上得到了最好的体现。而所谓的“后现代主义艺术”，所追求的不正是突破形式束缚，实现一种不被定义、脱离传统的艺术形式吗?他们标榜了这么久，又有几人真正做到了脱离束缚呢?弘四禅师根本无心去标榜这些，因为标榜本身就已经陷入了另一种虚妄，他所要做的，只是去体悟，去破除，去表达，仅此而已。