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近代有学者提出:佛宗讲“因果”,道家是吸收了佛宗的这一教义后才形成的“报应”学说。其实不然,这说明其对中华传统文化,尤其对“承、负”思想及“善、恶”这一历史文化现象缺少研读和探究。
华夏文化历史悠久,人们对上天的敬畏及尊天法祖、宗祀仪礼、鬼神信仰可直溯至我国的远古时期。
如《尚书·尧典》说:“肆类于上帝(上帝,指殷商及其之前指天神),禋于六宗(泛指各姓祖先),偏于群神。”
意指信仰诸神胜过祭祀自己的祖先,亦如殷人尊神,率民以事神。均证明了这一时期的文化、历史现象。
另外在《史记·封禅书》中也说:“自禹(指上古之时,五帝当中的大禹)兴而修社祀(指集体参加的祭祀大礼),郊社所从来尚矣(指这一礼仪从起始就盛行不已)”。
书中还指出:
汉初,“拥有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、二十八宿、风伯、雨师、四海、九臣、诸布……诸逑之属,百有余庙”。
通过以上足以说明,在道文化及其神仙谱系中,于西汉之前就有了诸多的天神、地祗以及宫观庙宇。
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道家所讲的“善、恶”观念及“报、应”教义,源于殷时的“天人合一”思想。当时的人们就相信天神的意志是不可违的,它既能降福于人,也能降祸于人。只有做到尊天敬祖、行仁尽孝;诸恶莫作、众善奉行,才能得到神灵的眷佑。
春秋之时的《道德经》中也明确指出:“道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失”。
所做的事情,符合“道”,就会有“好”的回报。相反,所行的不符合“道”,就一定会得到“不好”的回报,这个“善、恶”之报,就同如影随形一样。
因为“天道”是没有贵贱之分的,亲疏远近的,完全是由本人所作、所感而至的。“天道无亲,常与善人”(第七十九章)。这一种报应是甚速的,而且是丝毫不爽的。“其事好还”(第三十章)。
到了西汉时期,著名儒学家董仲舒又结合“阴阳五行”理论和“天人合一”思想,创造了“天人感应”学说。
天人感应,就是说天地和人以及万物都是相感相通的,相信人的所为能和天神相感、相应,并认为吉凶祸福及至历史更替皆有定数,这一种感应,就像常说的种瓜得瓜、种豆得豆那样。
道家早期经典《太平经》中所讲的“奉天法道”、“顺应阴阳”以及长寿广嗣、治病养生、灾异祥瑞、善恶报应等“承负”思想,就是以此说明“善恶”和“报应”这一传统教义的阐释和发微。
如说:“承者乃谓先人本承天心而行,小失之而不自知,用日积久,相聚为多,令后人反无辜蒙其过谪,连传被其灾……负者,乃先人负于后生者也”。
意思是,前人的过失由后人无辜来承受过责,亦即父债子还,先人惹祸,后人遭殃。如果想要健康、长寿和幸福,该经就此指出:“欲得长寿者,本当保知自爱自好自亲,以此自养,乃可无凶害也”。
关于《感应篇》中的教义思想,在东晋著名道士葛洪的著述中,多有论及且立意高远。
如《抱朴子》中说:“览诸道戒,无不云欲求长生者,必欲立善积功,慈心于物,恕己及人,仁逮昆虫,乐人之吉,愍人之苦,赒人之急,救人之穷,手不伤生,口不劝祸,见人之得如己之得,见人之失如己之失。不自贵,不自誉,不嫉妒胜己,不佞谄阴贼。如此乃为有德,受福于天,所作必成,求仙可冀也”。
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《太上感应篇》,是让人们安贫乐道,知足抱朴,免生是非和纷争。认为“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”。以此提出“百善孝为先,万恶淫为首”的信条。要求人们,静坐常思己过,闲谈莫论人非。为人处世,要贵有“平常心、慈悲心”。要广行善举,勿以善小无益而不为,也勿以恶小无损而为之。明晓“小善不积,无以成大德;小恶不止,终将成大错”的道理。
故道祖说:“吉人,语善、视善、行善,一日有三善,三年天必降之福;恶人,语恶、视恶、行恶,一日有三恶,三年天必降之祸”。
道家有这样的一幅对联来对照“善恶”和“因果”:
阳世奸雄,忍心害理皆由己;
阴司报应,古往今来放过谁。
积善就如同“春园之草,不见其长,日有所增”;行恶则如“磨刀之石,不见其损,日有所亏”。
因此,道祖告诫说:“祸福无门,惟人自召”。这个“善”与“恶”、“因”与“果”,就如同种瓜能长瓜,种豆能长豆一样。
“感”与“应”的意思是:如心里想着去行善,虽然还没有去做,吉神就已经有了感应;或心里想着恶事,虽然还没有去做,但凶神也就感应而至了,这就是“善恶之报,如影随形”。真可谓,一念之差,不是天堂即是地狱啊。
《感应篇》中道家的“天人合一”、“承负”、“善恶”、“因果报应”教义,一脉相承,广播华夏,深深地影响着国人的人生观、价值观和生死观。既激励后人又警示来者,此书可谓“善书之王,经中之宝”。
据史料记载:宋真宗赐银百万,命工刊行(指印刷《太上感应篇》),之后大显于世。明世宗亦作序颁发。清顺治帝又多次拨银刊印,并颁赐群臣,诏命天下,令人人效仿。
《太上感应篇》,其中心思想是太上(指道祖)说法开示,度化十方、普济群生;教人诸恶莫作、众善奉行。不但道家徒奉之、行之,视为珍宝,历代儒、佛大家也多以《感应篇》作为其善恶报应,修身处世之法宝而加以广泛注解和宣扬。
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