[艺论·研究] 过有灵性的生活

今天给大家推荐的，是一篇来自著名学者陈嘉映的文章，名为《世间的灵性》。

“人性不尽于食色，灵性也是人的自然需求”，陈嘉映用深入浅出的语言，将物质与精神这个老生常谈的话题，做了新的阐释。过有灵性的生活，为什么不呢？

世间的灵性

文 | 陈嘉映

01

我们的生活可以粗粗分成两大部分，一大一小。大部分时间，我们种地收割盖房子，或早八晚五外加挤车堵车，买菜做饭洗衣，生孩子养孩子伺候老人。然后呢，我们挤点儿时间出来，弹琴或听琴，写写大字或看画展，读书或看电影，逛公园或上教堂。

生活中的那个大块，被叫作物质生活；那小部分，被叫作精神生活。物质生活用来满足我们的基本需求，必须求效用，精神生活则否——黑格尔把绝对精神分成三大领域，艺术、宗教、哲学，它们不在于求取外部效用，其目的只在于精神自身的展现。大多数人，大多数时候得务实求效，没那么多闲工夫展现精神本身。

物质/精神这对用语很老套，而且过于笼统。精神生活至少得在听昆曲、读博尔赫斯那个档次上吧。每天晚上定点看电视连续剧，周末去看综艺节目，似乎跟精神没啥关系，我们就叫它文化生活。

如果综艺节目没啥文化含量呢，那就叫它娱乐。独自或结伴去走沙漠，那是精神生活，挤车、堵车、到人山人海的景点去旅游，啊啊，也许算休闲？

精神生活当然也要跟物质打交道，画油画要钉画框绷画布调颜料，更别说做雕塑了。找一个山洞修行，吃喝拉撒还是免不了，防风防潮驱虫也很麻烦。你结跏趺坐，连日闭目诵经，却得有几个小和尚照顾柴米。

不过，各种精神形态不管怎样需要物质，总是以“精神自身的展现”为归宿。希腊雕塑的美丽形体，不是意在勾引肉体的欲望，而是意在展现希腊精神。本雅明把艺术作品的这一特征称为 Aura，中文译作灵晕、灵气。其他精神形态也一样。

学术著作不管题材怎样深重，论证怎样严格，知音者自能感受到其中的灵动之气。当然，我不是在说政府部委颁赏的大小项目，它们属于挣利挣名的务实活动，不在精神形态范围之内。

物质生活讲求务实和功效，难免枯燥，甚至沉重。然而，面包师傅不仅跟烤炉打交道，他同时跟有灵性的伙计邻居打交道。洗尿布当然不是什么精神活动，与孩子一起生长却不只是事务，洗尿布的共同生长，不同于不洗尿布的共同生长。

人性不尽于食色，灵性也是人的自然需求。缺少灵性的生活如冬日的尘土，缺少灵性的人，无论他是成功人士还是失败人士，同样干瘪无趣。

我们周遭的物什山水天空，难道没有灵性吗？本雅明所说的 Aura 并不单单属于艺术作品——“夏日午后小憩，你的眼光抚过地平线上的山脉轮廓，或抚过那将阴影投到你身上的树枝，你就经验到那些山脉的灵晕，那些树枝的灵晕。”

02

“精神”、“灵性”这两个词的意思有大面积的交集。不过，在我听来，精神更多与这边的世界相连，跟艺术、哲学相连，灵性生活则更多与宗教连在一起。

跟实务生活相比，艺术和哲学比较超然，但跟宗教相比，艺术和哲学属于这边的凡俗世界。灵性生活更适合用来刻画耶稣祈祷或禅修。

东正教专家C.C.布鲁日注意到，古希腊多用圆形隐喻，精神超脱于事务的局限，周行而回归自我，达成人间世界的完满；灵修所用的隐喻则是上升之路。

各教各宗的灵修各有其殊胜法门，但平实说来，灵修的要旨在于脱出凡俗生活，沉溺其中的欲望与索求，容使被屏蔽的灵性重新灵动，升入另一个世界，与神灵世界自由交往，获得对世界内在一面的觉识。

威廉·詹姆士在《宗教经验种种》中，引述过很多信者对这类觉识的描述，这里转引一段：“我记得那一夜，记得就在山顶的那一处，我的灵魂仿佛向无限敞开了，在那无限之域，内部世界与外部世界冲腾融会……我单独与创造出我的‘他’在一起，还有这世界上的一切美，还有爱与伤，甚至诱惑。

……我觉到自己的灵性与他的完美合一。对周遭事物的日常感知消隐了。此时此刻，剩下的只是一种无法言表的欢乐与狂喜。充分描述这种经验是不可能的。……我知道，人们也许会不无道理地把它叫做神秘经验。”

我们常常把神秘经验与“无法充分描述”连在一起。其实，何止灵性经验无法充分描述，凡是内面的觉知都不易描述，隐隐的胃疼，龙井的清香，都如春江水暖，只由经验者自知。

狂喜也不单属于神人合一，畅饮高歌也带来狂喜。狄俄尼索斯本来就造就了一种宗教，在古希腊，比起对其他众神的崇拜，狄俄尼索斯崇拜更富通灵特点。

只从感受方面来描述，的确很难把灵性经验与狂饮、性高潮、吸食麻醉品的经验区分开来。然而，灵性觉受并非只是一种感受，它也是一种觉识，对世界的内面的觉识，如上引那位教士，在他的灵性经验之际觉识到“这世界上的一切美，还有爱与伤，甚至诱惑”。

好酒的欲望在种种欲望之上又添上一种更强烈的欲望，以之压倒或遮盖其他欲念，灵修则旨在消解欲念，得以让灵觉升起。各教各宗的修法不同，觉受也不同，伊斯兰教苏菲派修到神人合一充满狂喜，禅修则更多冷静的精微觉受，但这些都不是烂醉如泥的一片空白。

我们在凡俗世界中也经验美、爱、伤、诱惑，它们由这样那样的物事引发，纠缠在种种因果之中，而现在，“对周遭事物的日常感知消隐”，美、爱、伤、诱惑不再系于凡俗的因果，超脱而为纯灵性的存在，相召相应，形成一个灵性世界。

我进入灵性世界，不带着凡俗世界的种种联系，我“单独”融入其间。灵性属于每一个个人，融入灵性世界是高度个人化的经验。人们把这种经验刻画为对“真我”或“深层自我”的感知。

真我与自私自利的自我 180 度相反——自私自利者把一切功利的终点系于他自己，而真我则全在于“自己的灵性与更高的灵性合一”。真我只现身在对更高存在的觉识之中。一种深深的谦抑为灵性经验所特有。

灵性经验是高度个人化的，又难通过描述得到验证，是故，神秘经验极易混同于臆想迷信怪力乱神，未修得正果先已走火入魔。的确，围绕着灵修流传着各种诡异荒诞，卜天卦命。C.H.布尔加科夫说到东正教的内心道路，“这条道路不仅是艰难的，而且是危险的，因为在这条路上有可能使精神受到迷惑和损害。”

其实，灵修丝毫无涉于怪力乱神。我再引一句布尔加科夫：“神秘体验具有客观性，它要求走出自身，要求精神的接触或相遇。”所谓神秘觉识，针对日常感知和物理因果而言，既不是臆想也不是迷信。

灵性现象之间的相召相应本不是物理因果类型的联系，不在物理解释的范围之内，而所谓迷信者，恰在于用假冒伪劣的物理因果来解释灵性现象。灵性联系是否“客观”可另论，但我们对世界内面的觉识并不限于灵修经验。

我们无法容忍侮辱尸体，为什么？我们尝试表述其间的道理，例如，死者像活着的人一样有尊严。我们向主祈祷，向天呼唤，的确，有些事情，不仅你知我知，而且天知地知。

无论怎样解说这些行止与表述，都不可解说成上帝躲在告解室顶上听我们的祈祷，死人会在夜里悄悄溜出来惩罚施侮辱者的肉身。不信神明也许蠢俗，迷信则涉嫌屈枉神明。

灵性觉受固然是高度个人化的，但修行之路并非无迹可循。布尔加科夫警告内心道路也会使精神受到迷惑和损害之后，接着说：“所以这里需要有个人的指导，由长老来指导见习修士，由较有经验者指导较少经验者。”

无论我们是否最后修到遗世独立，修到大圆胜会，但修行首先是一门实践，依赖于实践传统。

何况，凡俗生活中也原有灵性，依南怀瑾的通俗说法，现量的境界，不仅念佛参禅的，修密宗的，经常会呈现，普通人，诗人，艺术家也常有这个境界。

陈子昂登幽州台，念天地之悠悠，又何尝不是“灵魂向无限的敞开”？质言之，若人间世界中原无本觉，灵修就无从起步。只不过，生活中的灵性分散在种种实务活动之中，我们有所觉悟，因这觉悟去行事，而不是入定在这觉悟本身之中。灵修者仿佛把生活中的灵性加以收集、提纯，以便驻定在本觉之中。

03

他一人发真归源，干卿底事？无论是神人合一的狂喜，还是坐禅的精微觉受，岂不都是信者自己享受一番？于我们世人何益之有？他消耗了人间的若干资源，只是为他自己弄出点儿良好感觉？

我们不可把受益想得太实。山脉的灵晕，春水吹皱，都与我们的灵性相通。一道彩虹，它自光彩它的，我们也分享光彩。

伸手帮了人，是为世人做事，修行人自修他的，却也已经在为我们大家修——他远避尘嚣，聚心于灵性，我们世间人分散在种种实务活动之中的灵性，在这聚拢的灵性生活那里找到指引，找到呼应之所。

我们固然无法直接灵修者的觉受，但他还是透露出种种迹象，让我们隐约窥知妙道所在。慈眉善目，举止谈吐无不祥和，处事言道多见智慧——无论修行的成就怎样脱出尘世，不可能与人间世界完全切断。无论什么秘法，总与世间法有相通之处。六祖甚至说：佛法在人间，不离世间觉。

在中国传统社会中，灵性更多融在日常生活中，融在劳作生产中，种地、盖房、养孩子，都不单单以效率为准。随着现代化转型，灵性从各种活动中被挤压出去——劳动过程从生活整体中分离开来，成为机械操作，日常生活在相当程度上从熟人社会分离出来，转变为原子个人式的实务。

甚至艺术作品特有的灵晕，也像本雅明说的那样，在机械复制时代逐渐销殒。我们有太多的欲求，日甚一日催促我们忙碌紧张，忙里偷闲的时光，要用娱乐来塞满，仿佛生活的表面若不被事务和娱乐铺满，我们就会堕入其下的空虚。

幸好，还有上教堂练瑜伽这些途径接，引我们凡俗人找回自己的灵性。我的确相信，一年里若能抽出一天或几天，或独自或三五人，闭关禁语，必有益于身心元气的修复。

这般修复当然还是从人间世界着眼——我自己始终是世间人，只能这样着眼。在这个视野中，灵修并不是我们通乎灵性的惟一途径。艺术、爱、哲学，都是通乎灵性的显著方式。

而这一切的起点和终点，却是在生活中觉受灵性：如果没有生活中的灵性，灵修既无从开始，也没有意义——成佛不是修行者兀自得道成仙，倒是因为世间人需要指引。

由此想来，建设地上的灵性之城也许是更为艰巨的修行，即使在政治这样高度功利的领域，曼德拉这样的人也能为之注入灵性。做出这样的成就，正应了“了悟不必成佛”这话。

插图：莫奈

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